文/陈益峰

　堪舆术，即相地术，俗称“风水术，是占相阳宅(生人住宅)和阴宅(死者墓葬)的地形、环境、结构、坐向以测断吉凶休咎的方术。

堪舆术是对宅地或墓地的地脉、山形、水流及坐向的统称。术家认为，不论阳宅阴宅，风水的好坏，均关乎生人的吉凶休咎。

现存最早出现“风水”一词的文献为旧题晋郭璞撰的《葬书》：“《经》云：‘气乘风则散，界水则止。’古人聚之使不散，行之使有止，故谓之‘风水’。风水之法，得水为上，藏风次之。”

后世术家兼作“堪舆”的代称，指相宅、相墓之法。

1、殷周两代

《易·系辞》谓：“古者包牺(伏羲)氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。”其后，殷周两代文献，亦多有迁都营邑相地相宅的记载，可知相地术与天文学一样，均起源于初民对大自然的观测。西汉史学家班固由此认为，相地与相人、相牛马、相刀剑器物，同属于“形法”之学(《汉书·艺文志》)。

2、汉代时期

早期的相地术，以观察地形为主，占卜吉凶为辅，到了汉代，受当时盛行的阴阳五行学说影响，把兴工动土的人事与天体运行相联系，产生“黄道”、“太岁”、“月建”等宜忌，以及五音配五姓的图宅术，地道(空间)的观察与天道(时间)的占测并行不悖。同时又认为阴宅位置关乎子孙后代的命运，《后汉书·袁安传》所载袁安寻地葬父一事正反映了这种世俗观念。这时期，出现了《宫宅地形》、《图宅术》、《周公卜宅经》、《堪舆金匮》等专著。

3、魏晋时期

魏晋以后相地术除承袭阴阳五行、天人感应诸法外，尤其讲究审察山川形势和墓穴、宫室的方位、向背及排列结构，其中突出的倾向是葬地选择越来越受重视。托名郭璞的《葬书》，明确提出“乘生气”之说，认为死者的骸骨可通过土中的“生气”勃勃与在世的子孙产生感应，从而左右他们的命运。其说为后世的术家所尊奉，附会出极为复杂的理论体系，助长了厚葬的习俗。

4、唐宋时期

在唐代，相地术开始进入成熟期。著名术家吕才、李淳风、僧一行等编著了不少有影响的专著。

到了宋代，相地术发展为“宗庙”与“江西”两在流派。宗庙派又名理气派、屋宇派，专用罗盘二十四山辨空间方位的阴阳，又纯取八卦五行，通过飞星的翻布定五行生克吉凶，它起源兆于秦、汉，至宋代王。始集其大成。其说重卦例推算而轻地形观察，颇为玄虚附会，在相墓方面的流行远不如江西派广泛。

江西派又名峦体派、峦头派，术家相传始于唐末杨筠松。据说杨厚在唐宫掌管灵台地理，于黄巢攻入长安时，乘乱挟宫中“玉函秘书”逃到江西赣州定居，遂开江西一派。其说重在地形观测，根据山川的起止定方位坐向，又仅看龙、穴、砂、水的配合，称为四大纲，其他的拘忌在所不论。该派名家除杨筠松本人外，还有他的弟子曾文辿及宋人廖瑀、吴景鸾、蔡元定等。他们的著作《撼龙经》、《疑龙经》、《葬法倒杖》、《青囊奥语》、《泄天机》、《发微论》等，千百年来，与《葬书》同为术家必读之书。

5、元明时期

元、明以后，相墓理论愈趋繁复，著述比以上任何时期都多，但大都不出“江西派”诸家樊篱。阳宅占相则江西、宗庙两派并举。具体而言，阳基(城邑、住宅基地)选址偏重江西之法，其中不乏合理因素;宅内形(住宅的形体与结构布局)则纯取宗庙之法的理论体系，三元起运、穿宫九星、变爻大游年、玄空装卦等操作手段被最广泛地投入应用，在风水罗盘上作趋吉避凶选择，成为相宅的核心内容，这种情形，一直延续到近代。

宋赵彦卫《云麓漫钞》卷四：“自黄帝令大挠定甲子以支干相配而分五行，今地理家则有大五行之说，如壬属水，地理家曰属水之类。”道教亦颇重视地理之术。

《儒门崇理折衷堪舆完孝录·凡例》：“地理，本静也。古人制作，每于静中求动，故多用变。”张三丰更认为地理是与天人之理相应的，地有上、中、下三等，应与不同类型的人相配合。

《藏外道书》第五册《三丰先生全书》：“地居三才之中，言地理而天人之理即相应焉。人欲相地，天亦相人;人欲择地，地亦择人。”又云：“今天地有三等，而得地者亦分三层。上等之地，上应星象，下呈舆图，天地生成，卦行安定，全是天工，而人工不与焉。此等惟圣贤豪杰，人有德行阴功之士乃能得之。中等之地，亦系生成景象，然有变化于其间。八卦相荡，五行相推，一团真气，隐隐隆隆。此等惟老成忠厚、小有德行阴功之士乃能得之。下等之地，一山一水，随地铺陈，十里一见，百里再见，无处非有，无处不可求。然亦要知龙之来历，山之向背，土之颜色，妙于裁取，巧于安排，以山川合罗盘，不可以罗盘合山川。地人相行，始得其乎。此等凡老成忠厚、无怨无恶者即可得之。此三等之大意也，而其下者不足议矣，并无吉地以处不善之人也。”

　　——北京风水师、风水术数学传人陈益峰整理

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